Les États-Unis ont-ils été fondés en tant que nation chrétienne ? La question appelle une réponse « oui » ou « non », fragmentant les conversations sur le rôle de la religion dans la vie publique américaine selon des lignes idéologiques et partisanes. Mais la vérité est bien plus compliquée.
Les Américains libéraux et progressistes célèbrent les tendances des Lumières des origines américaines : l’essor de la science moderne, la constitution d’une république non sectaire. Leurs héros sont des révolutionnaires américains (pensez à Benjamin Franklin ou à Thomas Jefferson) qui ont exploré les avancées de la vie intellectuelle à la fin du XVIIIe siècle.
D’un autre côté, les Américains conservateurs, en particulier les religieux, font l’éloge des fondateurs américains qui étaient de fervents défenseurs de la foi chrétienne – Samuel Adams et Patrick Henry sont les favoris. Et de nombreux révolutionnaires éclairés comme Jefferson, notent à juste titre les conservateurs, sont restés dévoués aux institutions et aux valeurs religieuses qui ont façonné leur vie.
Mais que se passerait-il si la division idéologique actuelle nous faisait passer à côté de quelque chose d’essentiel concernant la religion et la vie américaine ? Dans son livre de 1922, What I Saw in America, l’Anglais G.K. Chesterton a décrit l’Amérique comme « une nation avec l’âme d’une église ». Et si l’Église qui est l’âme de l’Amérique avait toujours tenté ses fidèles – et les tente encore aujourd’hui – d’adopter les expressions hérétiques de la foi chrétienne ?
Le « nationalisme chrétien blanc » est une manière particulière de décrire le racisme et la violence endémiques dans la société américaine, en attirant particulièrement l’attention sur ses racines religieuses. Le sociologue Philip Gorski a défini le terme comme « une histoire sur l’Amérique » qui façonne la compréhension populaire. Au fond, affirme Gorski, cette histoire suggère : « L’Amérique s’est vu confier une mission sacrée : propager la religion, la liberté et la civilisation – par la force, si nécessaire. »
Ce cadre m’est venu à l’esprit avec force au lendemain de l’insurrection du 6 janvier 2021. Dans les semaines qui ont suivi cette horrible journée, j’ai entendu de nombreuses personnalités publiques s’exclamer : « ce n’est pas ce que nous sommes ! » Mais j’avais récemment terminé un doctorat. dans l’histoire américaine, et je savais que tout au long de l’histoire de notre pays, les peintres, les auteurs, les paroliers et les poètes ont régulièrement décrit la Révolution américaine comme une cause sacrée et la guerre d’indépendance comme une guerre sainte. Et dans mon travail de pasteur chrétien, j’ai connu des gens qui défendaient les idéaux du nationalisme chrétien blanc dans chaque congrégation que j’ai servie.
En regardant les rediffusions incessantes des captures vidéo du 6 janvier, il m’apparaissait clairement que les organisateurs de l’émeute jouaient un air américain éprouvé, mêlant notes religieuses et politiques. «Ça a l’air très américain», ai-je pensé.
Si nous voulons comprendre le moment politique actuel, nous devons affronter la vérité selon laquelle notre nation est née d’un mouvement combinant l’extrémisme politique radical et l’exercice de la violence racialisée. Le corps politique qui allait devenir les États-Unis a été conçu dans le cadre de la colonisation prédatrice des terres autochtones d’Amérique du Nord. Elle a baigné dans la violence de l’esclavage et de la guerre durant sa période de gestation coloniale. Et elle est née d’une violente insurrection contre l’autorité du roi d’Angleterre, en partie à cause de son refus de bénir la détermination des colons américains à poursuivre leurs pratiques d’esclavage et d’expansion vers l’ouest. Comme l’a observé l’historien John Shy dans son livre de 1976, Un peuple nombreux et armé, « aucune autre nation n’a vu son origine officielle et sa préservation constitutionnelle aussi clairement liées à la guerre ».
Nous devons également affronter la vérité selon laquelle cette propension primaire des États-Unis à la violence et à l’extrémisme est fondée sur la religion. Il y a plus de 50 ans, le sociologue belge Pierre van den Berghe a inclus les États-Unis sur la liste des nations – aux côtés de la Rhodésie, de l’Afrique du Sud, de l’Australie et de la Nouvelle-Zélande – fondées sur les idéologies du colonialisme des colons blancs. Il a appelé ces sociétés « Herrenvolk », en utilisant l’expression allemande pour « race supérieure » (littéralement « le peuple du Seigneur »). À propos du fondateur américain, van den Berghe concluait simplement : « Les idéaux démocratiques, égalitaires et libertaires ont été réconciliés avec l’esclavage et le génocide en limitant la définition de l’humanité aux Blancs. »
Les Américains sont habitués à considérer l’Afrique du Sud de l’apartheid dans ces termes brutaux, mais nous commençons de plus en plus à considérer notre propre histoire nationale sous ce même angle. Une marque typiquement américaine de religiosité chrétienne a inspiré de nombreuses personnalités de la Révolution américaine à adopter de nobles valeurs dont nous, en tant qu’Américains, sommes fiers – des valeurs comme « la loi et l’ordre » et le « patriotisme », par exemple. Mais cette même religiosité a tenté ces mêmes personnes d’embrasser la violence racialisée, le côté pervers de l’ordre public, et l’extrémisme nationaliste, le côté obscur du patriotisme.
L’idée selon laquelle la fondation américaine était profondément enracinée dans les expressions hérétiques de la foi chrétienne incite les Américains de bonne volonté, quelle que soit leur position sur le spectre idéologique, à reconsidérer le rôle de la religion dans notre vie publique commune.
Les Américains libéraux, laïcs et non chrétiens devraient reconnaître que la religion a joué un rôle puissant, pour le meilleur et pour le pire, dans les origines américaines. Prétendre que ce n’est pas le cas, c’est adopter une version de l’histoire américaine aussi révisionniste que les versions romantiques et blanchies à la chaux que ces Américains dénoncent régulièrement et à juste titre.
Les Américains conservateurs et religieux, quant à eux, doivent résister à la tentation spirituelle de idéaliser le passé de l’Amérique. La religiosité chrétienne passionnée qui a joué un rôle déterminant, parfois noble, au début de l’Amérique a également imprégné les fondateurs de notre nation – et continue d’imprégner les Américains blancs aujourd’hui – de préjugés et de prédispositions indignes de ceux qui prétendent suivre Jésus.
Et cette façon de penser nous invite tous à résister à la tentation de qualifier le nationalisme chrétien blanc de mouvement marginal dans la culture américaine. Un sondage réalisé par Robert P. Jones, président et fondateur du Public Religion Research Institute (PRRI), montre que les attitudes associées au racisme blanc se développent sur un large spectre et peuvent être trouvées au sein de chaque confession chrétienne. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous tous, blancs, américains et chrétiens, nous reconnaîtrons sur ce spectre.
C’est, ou devrait être, le grand point à retenir pour les Américains alors que le spectre du 6 janvier 2021 commence à hanter la prochaine campagne présidentielle. Les manifestations dramatiques de ressentiment, de radicalisme et de racisme comme celles auxquelles nous avons assisté ces dernières années reflètent des convictions profondes qui ne sont ni marginales ni nouvelles dans la culture américaine. Ils reflètent plutôt une sorte de religiosité chrétienne déformée qui est intrinsèquement américaine.
Les racines du nationalisme chrétien blanc remontent à la toute première colonisation anglaise de l’Amérique du Nord. Cette face cachée de notre héritage national a joué un rôle essentiel dans la fondation des États-Unis et n’a jamais cessé de façonner notre vie publique. Nous ne devrions pas être surpris si ses partisans les plus véhéments remplissent une fois de plus notre place publique de racisme et de violence. Lorsqu’ils le font, nous devrions reconnaître que ce qui les inspire est mieux compris en termes religieux, et nous devrions appeler cela ce qu’il est : une hérésie américaine.
Source : Time
